Blockdit Logo (Mobile)
WITH
•
22 มิ.ย. 2022 เวลา 00:08 • สุขภาพ
ความเครียดกับศาสตร์แห่งมีสติตอนที่ 2 : รากฐานทางประวัติศาสตร์และแนวความคิดของการมีสติ ตามแนววิทยาศาสตร์และจิตวิทยา
Current Opinion in Psychology: เจาะลึกลงไปในศาสตร์แห่งการมีสติและสำรวจวาทกรรมเกี่ยวกับรากฐานทางประวัติศาสตร์และแนวความคิดของสติ
Mind Full or Mindful
นี่เป็น Episode ที่ 2 ของชุดบทความในวารสาร Current Opinion in Psychology ฉบับพิเศษแนวสติปัฏฐาน ฉบับนี้รวบรวมงานวิจัยจากนักวิชาการกว่า 100 คน ในสาขาสติ จิตวิญญาณ และจิตวิทยา เราสำรวจการมีส่วนร่วมในส่วนแรกของฉบับพิเศษ: รากฐานทางประวัติศาสตร์และแนวความคิดของสติ
สติคืออะไร?
ในวารสารฉบับแรก ภิกขุอนาลโย (Analayo Bhikkhu) ปราชญ์-พระภิกษุสงฆ์ เริ่มต้นด้วยสมมติฐานพื้นฐานที่ว่า เราจะศึกษาสติได้อย่างไรโดยไม่ยอมรับว่า “สติ” คืออะไร?
ภิกขุอนาลโย เสนอว่าความกำกวมเชิงความหมายโดยรอบคำจำกัดความของคำว่าสติเป็นอุปสรรคในการศึกษาประโยชน์และศักยภาพของการฝึกสติอย่างเหมาะสม ภิกขุอนาลโยให้มีการเสวนาแบบเปิด ระหว่างนักวิชาการด้านพุทธศึกษาและนักจิตวิทยา เพื่อให้เข้าใจลึกซึ้งยิ่งขึ้นระหว่างคำจำกัดความของสติและการประยุกต์ใช้ทางคลินิก
โดยการถามไม่เพียงแค่ว่าสติคืออะไร แต่ยังรวมถึงสิ่งที่ทำด้วย สำรวจความแตกต่างในคำจำกัดความของสติในศาสนาพุทธและหน้าที่เฉพาะของสติ
ประโยชน์ของการให้ความสนใจเพิ่มขึ้นต่อรายละเอียดเชิงความหมายในการศึกษาเชิงวิชาการในอนาคต รวมถึงพื้นฐานปัจจัย "เคารพซึ่งกันและกัน" และ "การรับรู้ถึงความแตกต่างพื้นฐานอย่างชัดเจน" เพื่อชื่นชมแนวปฏิบัติและความเข้าใจในวงกว้าง
"ความใส่ใจในรายละเอียดจะทำให้งานวิจัยเกี่ยวกับMBIs เป็นไปอย่างมั่นคง และและสามารถที่จะย้อนกลับไปถึงภูมิหลังทางประวัติศาสตร์ช่วงปลายทศวรรษที่เจ็ดสิบของศตวรรษที่ยี่สิบ"
สติและจริยธรรม
Jinpa Thupten ปราชญ์ชาวทิเบตชาวทิเบต ถ้าคนธรรมดาเอาศาสตร์ของเจริญสติมาใช้ในชีวิตประจำวัน โดยไม่จำกัดว่าจะต้องเป็นบริบททางพุทธศาสนาหรือนับถือศาสนาเท่านั้น
" การเจริญสติเป็นสิ่งที่ไม่สามารถแยกออกจากมนุษยชาติ ซึ่งหมายถึงมนุษย์ทุกคนมีจริยธรรมและความเห็นอกเห็นใจ ไม่แยกเขาแยกเราด้วยสถานะทางสังคมหน้าที่การงาน"
Jinpa Thuptenได้แย้งว่าการเจริญสติได้ยอมรับว่าเป็นปรากฏการณ์สมัยใหม่ คนหรือสังคมสมัยใหม่ต้องการหาความสุข และสิ่งสำคัญคือต้องเข้าใจว่าไม่มีความสัมพันธ์ทางพุทธศาสนาที่แน่นอน การมีสติในปัจจุบันเป็นโครงสร้างที่เป็นกลางทางศีลธรรม และการเชื่อมโยงกับจริยธรรมและความเห็นอกเห็นใจ เป็นพื้นฐานที่สำคัญมากกว่าศาสนา
อธิบายได้ง่ายก็คือ
“[ใน] บริบททางโลกร่วมสมัย การมีสติถูกมองว่าเป็นการให้ความสนใจกับประสบการณ์หรือเหตุการณ์ในขณะนั้นในลักษณะเฉพาะเพื่อหลีกเลี่ยงการประเมินหรือการตัดสินใด ๆ ต่อสิ่งที่กำลังสังเกต”
สาเหตุที่มีการศึกษาเกี่ยวกับการเจริญสติ เพื่อที่จะทำให้จิตใจนิ่ง และตระหนักรู้ ขณะปัจจุบัน ไม่ได้หมายถึงว่าปฏิบัติการเจริญสติแล้วจะต้องนับถือพุทธศาสนา ผู้ปฏิบัติสามารถสัมผัสแก่นแท้ได้โดยอิสระ ไม่จำเป็นต้องคู่กัน (ตรงจุดนี้อาจจะเป็นจุดเปลี่ยน ที่คนส่วนใหญ่อาจจะไม่อยากเข้าวัด แต่หันมาฝึกปฏิบัติหันมานั่งปฏิบัติฝึกสติแล้วรู้สึกว่ามีประโยชน์กับชีวิต ทำให้มีความรู้สึกดีขึ้น )
ฉะนั้นสังคมอาจจะต้องมองแยกระหว่างการนั่งสมาธิกับการเข้าวัดควรจะแยกกัน
เพราะในทางตะวันตกควรหันมานั่งสมาธิมากแต่เขาก็ไม่ได้เข้าวัด ชีวิตของคนที่จะปฏิบัติสมาธิก็ดีขึ้นความเครียดลดน้อยลง เด็กนักเรียนเรียนดีขึ้น ความอิจฉาริษยาลดน้อยลง สังคมในกลุ่มของคนที่ปฏิบัติสมาธิเป็นสังคมที่น่าอยู่
สติและจิตใต้สำนึก
William S Waldron สำรวจว่าพุทธศาสนาในยุคแรกและประเพณีของชาวพุทธอินเดีย ในช่วงแรกได้เข้าใจว่า
พฤติกรรมที่ อยู่ใต้จิตใต้สำนึกเป็นตัว ขับเคลื่อนพฤติกรรมภายนอก
ความเข้าใจที่มีมาในอดีตเกี่ยวข้องกับจิตใต้สำนึก ได้ถูกมาประยุกต์ใช้ ในทางจิตวิทยาทางด้านการรักษาในปัจจุบัน
เขาแนะนำให้ปรับคำจำกัดความของสติให้เข้ากับความเข้าใจในปัจจุบันของเราเกี่ยวกับ 'จิตใต้สำนึก' เพื่อ "เปลี่ยนแรงกระตุ้นที่ทำให้เกิด อารมณ์ ความเครียด และความทุกข์ทางอารมณ์ ไปให้เข้าถึงในระดับลึกที่สุดของจิตใจเรา "
สติและตัวตน
นักปรัชญาและนักจิตวิทยา เจมส์ ไจล์ส ได้อธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างสติสมัยใหม่กับความเข้าใจในประวัติศาสตร์ของสติปัฏฐาน คราวนี้ผ่านเลนส์ของมโนทัศน์เกี่ยวกับตนเองในศาสนาพุทธ บทความของเขาสำรวจขอบเขตของการฝึกสติโดยปราศจาก ความเข้าใจของพุทธศาสนาถึง"ความไม่มีตัวตน"
ไจล์สอธิบายสั้น ๆ เกี่ยวกับความเกี่ยวข้องของทฤษฎีความไม่มีตัวตนของพุทธ และการรับรู้ถึงของตัวเองที่เป็นพื้นฐาน
สำหรับความทุกข์ทรมานของมนุษย์ที่มีอยู่ทุกวัน และไม่สามารถหลีกเลี่ยงได้ ในขณะที่เขาบอกว่าการอาศัยสติช่วยบรรเทาความทุกข์ของมนุษย์ เขาให้เหตุผลว่า
การมีสติ เข้ามาใช้ ช่วยบรรเทาความทุกข์
"การที่เพิกเฉยตามทฤษฎีของความไม่มีตัวตน ผู้ปฏิบัติไม่สามารถบรรลุถึงสิ่งที่ใช้สติสัมปชัญญะในขั้นต้นเพื่อให้บรรลุ"
ที่น่าสนใจ Giles เบี่ยงเบนจากความคิดเห็นของนักวิชาการเช่น Jinpa Thupten โดยอ้างว่าแนวคิดทางพุทธศาสนาไม่ใช่ "จริยธรรม" โดยเนื้อแท้
เว้นแต่สำหรับความรู้สึกที่ว่าเป้าหมายคือเพื่อบรรเทาความทุกข์ เนื่องจากสติ มีเป้าหมายเดียวกัน เขาจึงวางทั้งสองอย่างเท่าเทียมกันที่นี่ แต่ชี้ให้เห็นความแตกต่างในคำจำกัดความ
ไจล์สนำเสนอคำจำกัดความสั้น ๆ ของความจริง อริยสัจ 4 ประการของพุทธศาสนาและความเชื่อที่ผิดพลาด มีความเชื่อว่าทุกอย่างมีความทุกข์ ชีวิตเป็นทุกข์
เขาให้เหตุผลว่าเมื่อเจริญสติอย่างเหมาะสม แม้นอกบริบททางพุทธศาสนา แท้จริงแล้ว คนๆ หนึ่งอาจบรรลุถึงการตระหนักรู้ในตัวตนที่ไม่มีตัวตน อย่างไรก็ตาม,
“ถ้าเจริญสติปัฏฐานโดยปราศจากเป้าหมายที่จะขจัดอัตลักษณ์ด้วยภาพพจน์ที่สร้างขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงบรรลุถึงสิ่งที่ไม่มีตัวตน สภาพจิตใจที่มีความสุขสงบสูงสุดก็ไม่อาจบรรลุได้”
แล้วทีนี้จะบอกความหมายของการมีสติได้อย่างไร ?
ส่วนแรกของปัญหาการเจริญสติ โดยเอกสารเชิงลึกอีกสองฉบับ: Martine Batchelor สำรวจเวทนา—หรือน้ำเสียงความรู้สึก— ผลกระทบต่อพฤติกรรมของเราและวิธีที่การฝึกสติสามารถมีอิทธิพลอย่างลึกซึ้งต่อทั้งน้ำเสียงความรู้สึกและพฤติกรรม
John D Dunne, Evan Thompson และ Jonathan Schooler ใช้ทฤษฎีทางพุทธศาสนาที่แตกต่างกันและข้อค้นพบอื่น ๆ ในด้านอภิปัญญาเพื่อเสนอรูปแบบ
การรับรู้เมตา ให้ความชัดเจน ที่สามารถอธิบายได้ง่ายกว่า
เอกสาร 6 ฉบับข้างล่างนี้นี้ ให้เรากำหนดคำจำกัดความของสติที่คำนึงถึงบริบททางประวัติศาสตร์และวัฒนธรรมซึ่งเป็นที่มาของสติร่วมสมัย ผู้เขียนไม่ได้เรียกร้องให้มีการทำความเข้าใจเรื่องสติทั้งในอดีตและทางโลก
แต่อยากนำเสนอมุมคิด ที่ทำไมทางตะวันตกสนใจทั้งเรื่องนี้และมีคนสนใจเริ่มปฏิบัติขึ้นมากขึ้นทุกวัน เพื่อสร้างความกระจ่างเกี่ยวกับประเด็นทั่วไปที่หลีกเลี่ยงไม่ได้และความแตกต่างที่มีนัยสำคัญเราเคยที่เห็นได้ยิน
คำอธิบายนี้ได้แชร์ความคิดเห็นที่ค่อนข้างละเอียดอ่อนว่า ตัวเองควรเป็นผู้กำหนดและฝึกฝนอย่างมีสติ ไม่ว่าสิ่งที่สอนมาในอดีตปัจจุบันหรืออนาคตอย่างไร แต่เป้าหมายคือเพื่อบรรเทาความทุกข์ หรือระงับความทุกข์
โฆษณา