Keshava Temple, Somanathpura .. A masterpiece of Hoysala Temple Art
Hoysala Empire
“จักรวรรดิฮอยศาลา” เป็นมหาอำนาจ “กันนาดิกา” ที่มีต้นกำเนิดมาจากอนุทวีปอินเดีย ซึ่งปกครองพื้นที่ส่วนใหญ่ในปัจจุบันคือ “กรณาฏกะระ” หว่างศตวรรษที่ 10 ถึง 14 เมืองหลวงของ Hoysalas เดิมตั้งอยู่ที่ Belur แต่ต่อมาถูกย้ายไปที่ Halebidu
ผู้ปกครองฮอยศาลามีพื้นเพมาจาก “มาเลนาดู” ซึ่งเป็นพื้นที่สูงใน Ghats ตะวันตก ในศตวรรษที่ 12 โดยใช้ประโยชน์จากสงครามระหว่างจักรวรรดิ Chalukya ตะวันตกและ Kalachuris แห่ง Kalyani
พวก Hoysalas ได้ผนวกพื้นที่ของ Karnataka ในปัจจุบัน และพื้นที่อุดมสมบูรณ์ทางตอนเหนือของสามเหลี่ยมปากแม่น้ำ Kaveri ในรัฐทมิฬนาฑูในปัจจุบัน .. เมื่อถึงศตวรรษที่ 13 พวกเขาปกครองพื้นที่ส่วนใหญ่ของรัฐกรณาฏกะ รวมถึงพื้นที่ทางตะวันตกเฉียงเหนือของรัฐทมิฬนาฑูทั้งหมด และบางส่วนของรัฐอานธรประเทศทางตะวันตกในที่ราบสูงเดกคาน
“ยุคฮอยศาลา” เป็นช่วงเวลาสำคัญในการพัฒนาศิลปะ สถาปัตยกรรม และศาสนาของอินเดียใต้ จักรวรรดิเป็นที่จดจำในปัจจุบัน สำหรับสถาปัตยกรรมฮอยศาลาเป็นหลัก วัดที่ยังมีชีวิตรอด 100 แห่งกระจัดกระจายไปทั่วรัฐกรณาฏกะ
วัดที่มีชื่อเสียงซึ่งจัดแสดงสิ่งที่นักประวัติศาสตร์ Sailendra Sen เรียกว่า "การแสดงประติมากรรมที่น่าตื่นตาตื่นใจ" ได้แก่ วัด Chennakeshava ใน Belur .. วัด Hoysaleswara ใน Halebidu .. และวัด Chennakesava ใน Somanathapura ผู้ปกครองฮอยศาลายังอุปถัมภ์วิจิตรศิลป์ โดยสนับสนุนให้วรรณกรรมเจริญรุ่งเรืองในภาษากันนาดาและสันสกฤต
Architecture
ความเจริญรุ่งเรืองใน ฮอยซาลาส เกิดจากการอุปถัมภ์ศิลปะและสถาปัตยกรรมมากกว่าการพิชิตทางทหาร ..การสร้างวิหารที่รวดเร็วทั่วราชอาณาจักรสำเร็จลุล่วงได้แม้จะมีภัยคุกคามจาก Pandyas ทางใต้และ Seunas Yadavas ทางตอนเหนืออยู่ตลอดเวลา
ลักษณะทางสถาปัตยกรรมซึ่งเป็นต้นตอของสไตล์ “จาลุกยะ”ตะวันตก แสดงให้เห็นอิทธิพลของ “มิลักขะ”อย่างชัดเจน .. รูปแบบสถาปัตยกรรมฮอยศาลาได้รับการอธิบายว่าเป็น Karnata Dravida ซึ่งแตกต่างไปจาก Dravida แบบดั้งเดิม และถือเป็นสถาปัตยกรรมประเพณีที่เป็นอิสระและมีลักษณะเฉพาะมากมาย
ลักษณะเด่นของสถาปัตยกรรมวัดฮอยศาลา คือ การใส่ใจในรายละเอียดอันประณีต และงานฝีมือที่มีทักษะสูง .. หอคอยเหนือเทวาลัยของวัด (วิมานา) ได้รับการตกแต่งอย่างประณีต ด้วยการแกะสลักเน้นรายละเอียด แสดงถึงความใส่ใจในความวิจิตรบรรจงและมีรายละเอียดอย่างวิจิตรบรรจงมากกว่ารูปทรงและความสูงของหอคอย
.. การออกแบบฐานของเทวาลัยเป็นรูปดาวซึ่งมีเส้นโครงและช่องเป็นจังหวะถูกยกผ่านหอคอยตามลำดับชั้นที่ตกแต่งอย่างเป็นระเบียบ
.. ประติมากรรมของวัดฮอยศาลา การเน้นไปที่ความละเอียดอ่อนและงานฝีมือโดยเน้นที่การวาดภาพ ความงาม ความสง่างาม และรูปร่างของผู้หญิง
ศิลปินฮอยซาลา ประสบความสำเร็จด้วยการใช้หินสบู่ (คลอริติก ชิสต์) ซึ่งเป็นหินเนื้ออ่อนเป็นวัสดุก่อสร้างขั้นพื้นฐานและวัสดุประติมากรรม
วัด Chennakesava ที่ Belur (1117) .. วัด Hoysaleswara ที่ Halebidu (1121) .. วัด Chennakesava ที่ Somanathapura (1279) .. วัดที่ Arasikere ( 1220) .. Amruthapura (1196) .. เบลาวดี (1200) .. Nuggehalli (1246).. Hosaholalu (1250) .. Aralaguppe (1250) .. Korvangla (1173) .. Haranhalli (1235) .. Mosale และ Basaralu (1234) .. เป็นตัวอย่างบางส่วนของตัวอย่างที่โดดเด่นของศิลปะแบบ Hoysala
แม้ว่าวัดที่เบลูร์ และฮาเลบิ ดูจะเป็นที่รู้จักดีที่สุดเนื่องจากความงดงามของประติมากรรม .. ศิลปะฮอยซาลากลับพบการแสดงออกที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นในวัดที่เล็กกว่าและไม่ค่อยมีคนรู้จัก ผนังด้านนอกของวัดทั้งหมดนี้เต็มไปด้วยประติมากรรมหินและลวดลายสลักแนวนอน (ลวดลายตกแต่ง) ที่สลับซับซ้อนซึ่งพรรณนาถึงมหากาพย์ฮินดู
โดยทั่วไปภาพเหล่านี้จะหมุนตามเข็มนาฬิกาในทิศทางดั้งเดิมของการเวียนวน (พระทักษินะ) วิหาร Halebidu .. เป็นตัวอย่างที่โดดเด่นของสถาปัตยกรรมฮินดู และเป็นเหตุการณ์สำคัญในสถาปัตยกรรมอินเดีย วิหารแห่งเบลูร์ และฮาเลบิดู เป็นสถานที่มรดกโลกที่ได้รับการเสนอชื่อโดยยูเนสโก
Keshava Temple, Somanathapura .. A Masterpiece of Hoysala Temple Art
วัด Keshava ในเมือง Somanthapur ตั้งอยู่ห่างจากเมือง Mysore ไปทางตะวันออก 24 ไมล์ ถือเป็นตัวอย่างสถาปัตยกรรม Hoysala ที่โดดเด่น แม้ว่าจะไม่มีชื่อเสียงหรือใหญ่เท่ากับวัดเบลูร์ – ฮาเลบิดู แต่ก็มีความสวยงามและสวยอลังการอย่างน่าทึ่ง
วัด Keshava สร้างขึ้นในปีคริสตศักราช 1258 นานกว่า 100 ปีหลังจากวัดเบลูร์-ฮาเลบีดู สถานที่แห่งนี้เป็นข้อพิสูจน์ถึงการอุปถัมภ์ศิลปะ งานฝีมือ และการสร้างวัดอย่างต่อเนื่องโดยผู้ปกครองฮอยซาลา
วัด Somanathapura Keshava อุทิศให้กับ Keshava ซึ่งเป็นหนึ่งในบรรดาพระนามของพระกฤษณะ และเป็นอวตารที่แปดของพระวิษณุ .. ลักษณะที่ไม่ธรรมดาของวัดนี้คือ การ์บากริหะ (สถานศักดิ์สิทธิ์) 3 แห่ง การ์บากริหะแต่ละอันข้างใน เป็นประติมากรรมอันงดงามของพระกฤษณะ และสูงตระหง่านเหนือนั้นคือชิกฮารา (หอคอยทรงกรวย) อันวิจิตรหรูหรา โดยมีกาลาสะ (โครงสร้างคล้ายหม้อคว่ำ) อยู่ด้านบน
เนื่องจากมีครภกริหะทั้งสาม จึงเรียกว่าวัดตรีกุตะ
หมายเหตุ: วัด Belur Chennakeshava มีการ์บากริฮะเพียงตัวเดียว จึงเป็นวัดเอกาคุตะ และมีการ์บากริฮะ 2 ตัว วัด Halebidu Hoysalesvara จึงเป็นวัดทวิกูตา
ประวัติโดยสังเขป
ประวัติความเป็นมาของวัดโสมนาถปุระและรายละเอียดการก่อสร้างได้รับการบันทึกไว้อย่างดีในจารึก Hoysala และ Vijayanagara หลายฉบับ .. พื้นที่โดยรอบโสมณฑปุระในปัจจุบัน ซึ่งตั้งอยู่บนฝั่งแม่น้ำคอเวรี อยู่ภายใต้การปกครองของโชลา ก่อนที่ “พระวิษณุวรรธนะ” แห่งฮอยศาลาจะยึดครองพื้นที่ดังกล่าวในปีคริสตศักราช 1117
ตามคำจารึก .. “โสมนัสถะ” ทันดานายกะ (ผู้นำทหาร) ในสมัย “พระเจ้านราสิมหาที่ 3” (ค.ศ. 1254 - 1291 ส.ศ.) ได้รับอนุญาตจากพระองค์ให้สร้างวัดและสถาปนา “อัคราฮารา” และตั้งชื่อว่า “วิทยนิธิ ปราสันนา โสมนัสตปุระ” (ขุมทรัพย์แห่งความรู้ โสมณตปุระ อันเป็นมงคล)
หมายเหตุ: ในอินเดียโบราณ “อัคราฮารา” เป็นพื้นที่ที่กษัตริย์หรือขุนนางจัดสรรเพื่อจุดประสงค์ทางศาสนาเพื่อจัดหาที่อยู่อาศัยให้กับประชาชน (โดยทั่วไปคือพราหมณ์) ผู้ดูแลวัด
วัดแห่งนี้ได้รับการถวายในปี ค.ศ. 1258 อย่างไรก็ตาม ยังไม่ชัดเจนว่าการสร้างวัดเริ่มต้นและสิ้นสุดเมื่อใด เชื่อกันว่าต้องใช้เวลาถึง 68 ปีจึงจะแล้วเสร็จ
ในปี 1311 Malik Kafur นายพลในสังกัด Allaudin Khilji ผู้ปกครองสุลต่านเดลี ได้ปล้นทรัพย์วัดแห่งนี้ และวัดได้รับความเสียหายอย่างหนัก .. จากนั้นวัดก็ได้รับการบูรณะซ่อมแซมครั้งสำคัญในศตวรรษที่ 15 ในสมัยวิชัยนคระ ต่อมาในศตวรรษที่ 20 รัฐไมซอร์ซึ่งเคยเป็นเจ้าเมืองในอดีตได้สนใจวัดแห่งนี้อย่างมากและได้บูรณะใหม่เพิ่มเติม
วัด Keshava ต่างจากวัดเบลูร์ – ฮาเลบิดู ตรงที่ไม่ใช่วัดที่ยังใช้งานอยู่เนื่องจากมีรูปเคารพที่เสียหายในการ์บากรีหัส ปัจจุบันได้รับการดูแลโดย ASI (การสำรวจทางโบราณคดีของอินเดีย)
กลุ่มอาคารของวัด
ทางเข้ากลุ่มอาคารวัดต้องผ่าน มหาดวรา (ประตูใหญ่) ซึ่งตั้งอยู่ทางด้านตะวันออก .. ทางเข้าประตูมีศาลาอยู่แต่ละด้าน ภายในศาลาด้านซ้ายมีแผ่นศิลาจารึกวันที่และรายละเอียดการจัดสร้างวัด
วัดล้อมรอบด้วยทางเดินที่มีหลังคาคลุม (คล้ายกับระเบียงคดของวัดในพุทธศาสนา) ทางทิศใต้ ทิศตะวันตก และทิศเหนือ ติดกับทางเดินมีเทวาลัยขนาดเล็ก 64 แห่ง ซึ่งว่างเปล่าเนื่องจากกองทัพมาลิก คาฟูร์ผู้บุกรุกได้ทำลายประติมากรรมและปล้นสมบัติที่อยู่ข้างใต้
วัด Keshava ตั้งอยู่บนแท่นรูปดาวที่เรียกว่า Jagati .. มีทางเข้าเพียงทางเดียวซึ่งอยู่ทางด้านตะวันออก การเข้าสู่ทางเข้าประตูต้องใช้บันไดสองขั้น ขั้นบันไดขั้นแรกคือจากพื้นถึงชานชาลา และขนาบข้างเป็นเทวาลัยเล็กๆ สองแห่งที่รูปเคารพที่หายไป บันไดขั้นที่สองคือจากชานชาลาไปยังทางเข้าประตู
ด้านหน้าของวัด .. ส่วนหน้าอาคารเดิมส่วนใหญ่ถูกทำลายระหว่างการโจมตีของมาลิก กาฟูร์
สถาปัตยกรรมของวัดเป็นการผสมผสานที่ลงตัวระหว่างสไตล์ “ดราวิดาตอนใต้” และสไตล์ “นาการาตอนเหนือ” และเป็นที่รู้จักในชื่อสไตล์ “เวสรา”
หอคอยทรงกรวยที่เรียกว่า “ชิกรา” หรือ วิมานะ อยู่เหนือการ์บากริหะแต่ละอันตามการออกแบบสไตล์นาการะ และส่วนหน้าของวัดเป็นไปตามการออกแบบสไตล์มันตาปาคลาสสิก
วัดมีความสมมาตรตามแนวแกนตะวันออก-ตะวันตก กล่าวอีกนัยหนึ่ง เค้าโครงด้านทิศใต้เป็นภาพสะท้อนของด้านเหนือ (และในทางกลับกัน)
การ์บากริฮาส (Garbhagriha) .. ภายในห้องประดิษฐานรูปเคารพศัดิ์สิทธิ์
ทวารบาล ประดับกระตูทางเข้าทั้ง 2 ข้าง
วัดมีการ์ภกริฮาสอยู่ในทิศหลัก 3 ทิศ คือ ทิศใต้ ทิศตะวันตก และทิศเหนือ .. การ์บากรีฮาสทั้ง 3 ห้องเป็นห้องที่มีขนาดเท่ากัน โดยแต่ละห้องมีรูปปั้นพระกฤษณะอยู่ตรงกลาง และมีทางเข้าประตูอันหรูหราอยู่ด้านหน้า ภาพนูนบนทับหลังของประตูแต่ละบานแสดงให้เห็นรูปปั้นขนาดเล็กที่ยืนอยู่ในการ์บากริหะ
ทางใต้ในการ์บากรีหะอุทิศให้กับ “เวนูโกปาลา” ทางตะวันตกไปจนถึง “เกศวะ” และทางเหนือสู่ “ชนาร์ธนะ”ทั้งสามเป็นรูปแบบของพระกฤษณะ ซึ่งเป็นอวตารที่แปดของพระวิษณุ .. Garbhagriha ทางใต้และเหนือมีรูปปั้นดั้งเดิม ในขณะที่ Garbhagriha ตะวันตกมีรูปปั้นจำลองของรูปปั้นดั้งเดิม
รูปปั้นทางทิศใต้และทิศเหนือ garbhagrihas เป็นประติมากรรมเสาหินที่แกะสลักจากกฤษณะชีเล (หินสีดำ) ซึ่งมีอยู่มากมายในรัฐกรณาฏกะ
ทิศใต้ – เวนูโกปาลา (Venugopala)
การ์บากริฮะทางทิศใต้บนแท่นรูปดาวที่ยืนอยู่ด้านในนั้นเป็นรูปปั้น “Venugopala” ยืนกอดอกอยู่บนแท่นรูปดาว อย่างสง่างาม ขนาดเท่าจริงที่แกะสลักอย่างประณีต ซึ่งเป็นรูปแบบของพระกฤษณะที่แสดงเป็นนักเล่นขลุ่ยศักดิ์สิทธิ์ Venu แปลว่า ขลุ่ย และ Gopala แปลว่า ผู้ปกป้องวัว
ตรงกลางสลักเป็นรูปครุฑคุกเข่าซึ่งเป็นพาหนะของพระวิษณุ รอบตัวของพระองค์มีวัวและโกปิกัส (สาวเลี้ยงวัวซึ่งเป็นเพื่อนร่วมงานของพระกฤษณะ) กำลังฟังเพลงขของพระองค์
Venugopala แต่งกายอย่างหรูหราด้วยชุดที่สวยงามและสวมเครื่องประดับทั่วร่างกาย .. สวมกำไลและห่วงแขน กำไลข้อเท้า สร้อยคอที่สวยงาม และอุดิยานะ (สายโซ่เอว) รอบเอว มีด้ายคล้องเรียกว่า ยัชโนปาวิตา ห้อยพาดผ่านหน้าอกจากไหล่ซ้ายถึงเอว เป็นสัญลักษณ์ที่บ่งบอกว่าผู้สวมได้เชี่ยวชาญพระเวทและเข้าพิธีอุปนายาณะและเป็นที่สวมใส่ของเหล่าทวยเทพ
ทิศตะวันตก – เคชาวา (Keshava)
Keshava ยังเป็นอีกชื่อหนึ่งของพระกฤษณะ .. Kesha แปลว่า ผม และ Keshava คือผู้ที่มีผมยาวที่ไม่ได้ตัด
รูปปั้นดั้งเดิมหายไป รูปปั้นที่ติดตั้งในปัจจุบันเป็นแบบจำลองที่สร้างขึ้นโดยใช้ภาพนูน Keshava ที่แกะสลักบนทับหลังของทางเข้าประตูเป็นข้อมูลอ้างอิง .. คุณภาพของงานฝีมือของรูปปั้นนั้นด้อยกว่าเมื่อเปรียบเทียบกับรูปปั้นบนการ์บากริฮะอีกสองอัน และยังดูเล็กลงอีกด้วย
เกศวะคือจตุรภูชะ (กล่าวคือ ผู้มีสี่แขน) เขาถือสังกะ (สังข์) และปัทมา (ดอกบัว) ด้วยมือขวา และถือจักระและคทา (คทา) ด้วยมือซ้าย สิ่งเหล่านี้คือวัตถุอันเป็นเอกลักษณ์ที่เป็นส่วนหนึ่งของพระวิษณุ
ทิศเหนือ – ชนารธนา (Janardhana)
Keshava Janardhana ก็เป็นอีกชื่อหนึ่งของกฤษณะ .. ชนะ แปลว่า ผู้คน และ อารธนะ หมายถึง การบูชา ชนันธนา แปลว่า ผู้เป็นที่สักการะของประชาชน
เช่นเดียวกับ Keshava ชนารธนะคือจตุรภูชะ (อันหนึ่งมีสี่แขน) และถือสัญลักษณ์ 4 อันของพระวิษณุ สังกา ปัทมา กาดา และจักระ โปรดสังเกตว่าลำดับที่ชนารธนะถือวัตถุเหล่านี้แตกต่างจากเกศวะ
Janardhana สวมชุดที่สวยงามและมีเครื่องประดับทั่วร่างกาย .. พระองค์ทรงสวมกำไลและห่วงแขน สร้อยข้อเท้า สร้อยคอแกะสลักอย่างประณีต และมาลัยอัญมณี/ดอกไม้รอบคอ อุดิยานะ (สายโซ่เอว) พันรอบเอว และด้ายคล้องที่เรียกว่า ยัชโนปาวิตา ห้อยอยู่พาดผ่าน อกตั้งแต่ไหล่ซ้ายถึงเอว มีมงกุฎแกะสลักอย่างวิจิตรประดับศีรษะชนาธรซึ่งมีรัศมีล้อมรอบ
หากสังเกตเนื้อตัวของพระองค์อย่างใกล้ชิด .. จะเห็นว่า ดูเหมือนหน้าวัว (เช่น หัวนมดูเหมือนตา และสะดือดูเหมือนปาก) นี่เป็นการบ่งชี้ว่า ชนารธนะเป็นโกปาลา กล่าวคือ เป็นผู้ปกป้องวัว
ภาพแกะสลักสวยอลังการที่เพดาน
เพดานของนวรังคมีส่วนสี่เหลี่ยมแกะสลักอย่างประณีต 16 ส่วน กล่าวคือ นวรังคมี 9 ส่วน และมุคมมันตปะ (เฉลียง) มี 7 ส่วน เพดานภายในแต่ละส่วนซึ่งล้อมรอบด้วยคานที่วางอยู่บนเสา ที่แกะสลักอย่างวิจิตรประณีตซึ่งตัดจากหินก้อนเดียว
ธีมของการแกะสลักคือ ช่วงต่างๆ ของดอกบัวตูมบาน ดอกบัวตูมที่รายล้อมไปด้วยลวดลายเรขาคณิตหลากหลายระดับ .. ดอกบัวตูมอยู่ตรงกลาง ล้อมรอบด้วยลวดลายเรขาคณิตหลายรูปแบบที่แกะสลักไว้ตามระดับต่างๆ ของรูปทรงกรวย รูปแบบที่ระดับด้านนอกสุดเป็นรูปแปดเหลี่ยม
ภาพสลักภายนอก .. ประติมากรรมอันงดงาม
วัด Keshava ตั้งอยู่บนแท่นหินรูปดาวที่เรียกว่า “จากาติ” .. ผนังหินด้านนอกที่ล้อมรอบวัดตกแต่งอย่างหรูหราด้วยผลงานศิลปะที่สวยงามน่าทึ่งและประติมากรรมนูนต่ำนูนสูง
การ์บากริหะแต่ละแห่งล้อมรอบด้วยผนังด้านนอกทรงกลม และเหนือผนังด้านนอกเป็นหอคอยรูปทรงกรวยที่มีการแกะสลักนูนหนาแน่นหลายระดับ ผนังด้านนอกมีสามส่วน:
ฐาน – ลวดลายแกะสลักอย่างต่อเนื่องจำนวน 6 แถบ
กลาง – ประติมากรรมนูนต่ำนูนสูง มองดูเหมือนประติมากรรมแต่ละชิ้นจะอยู่ภายในเทวาลัย
ด้านบน – ภาพแกะสลักตกแต่งใต้ชายคา โดยทั่วไปเหมือนหอคอยของเทวาลัย
ผนังด้านนอกมีเสารูปแกะสลักรูปเทพเจ้า เทพธิดา และเทพเจ้าอื่นๆ .. ปรากฏว่าไม่ได้แกะสลักตามลำดับหรือตามเนื้อเรื่องแต่อย่างใด
เนื่องจากที่นี่คือวัดพระวิษณุ ภาพนูนนูนส่วนใหญ่จึงเกี่ยวข้องกับพระวิษณุ รวมถึงสัญลักษณ์ต่างๆของพระวิษณุที่วาดภาพพระองค์ด้วยสี่พระหัตถ์ โดยแต่ละภาพมีวัตถุอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์และอวตารทั้งสิบของพระวิษณุ
พระวิษณุกับสัญลักษณ์ต่างๆ
พระวิษณุ หนึ่งในพระตรีมูรติ เป็นเทพเจ้าสูงสุดที่รักษาความสงบเรียบร้อยและรักษาความสามัคคีในจักรวาล โดยทั่วไปแล้วพระวิษณุจะแสดงเป็นชายที่มีสี่กร แต่ละองค์ถือสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากสี่ประการต่อไปนี้:
สังกะ : เป็นหอยสังข์ชื่อ “ปัญจะจรรยา” ซึ่งเกิดเป็นผลพลอยได้ในสมัยสมุทรมณฑนะ มีหน้าที่สร้างปัญจภูต (ธาตุ 5) ได้แก่ น้ำ ไฟ ดิน และท้องฟ้า เมื่อเป่าจะทำให้เกิดเสียงดึกดำบรรพ์ขนาดยักษ์
จักระ: เป็นอาวุธคล้ายจานชื่อ “สุดาสนะ” (แปลว่า วิวดี) ขอบหยัก เมื่อยิงออกไปจะหมุนและเคลื่อนที่อย่างรวดเร็วเพื่อทำลายสิ่งชั่วร้ายแล้วกลับมาหาพระวิษณุ
กาดะ: คือกระบองชื่อ “Kaumodaki” และแสดงถึงความแข็งแกร่ง
ปัทมา : ดอกบัวศักดิ์สิทธิ์ที่แสดงถึงความงาม ความบริสุทธิ์ และวิวัฒนาการ
ลำดับที่พระวิษณุถือวัตถุนั้นแตกต่างกันไป และบางครั้งการรวมกันบ่งบอกถึงรูปแบบเฉพาะของพระวิษณุ
พระนารายณ์ประทับยืนอยู่บนฐานดอกบัว ที่ฐานนี้มีคำจารึก ซึ่งเขียนด้วยอักษร Halegannada (ภาษากันนาดาเก่า) ซึ่งอ่านว่า “มัลลิธรรมมะ” เป็นลายเซ็นต์ของ Ruvari Mallithamma ช่างแกะสลักประติมากรรมที่มีผลงานมากที่สุดในวัด Somanathapura Keshava และวัด Hoysala หลายแห่งที่สร้างขึ้นในสมัยของเขา
พระวิษณุอัษฎาภูชา (พระวิษณุ ๘ กร)
งานแกะสลักของพระวิษณุที่มีรูปสัญลักษณ์มาตรฐานแสดงถึงพระองค์มี 4 กร แต่ภาพนูนนี้มี 8 กร
นอกจากวัตถุอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์แล้ว สังกะ (สังข์) และปัทมา (ดอกบัว) .. พระวิษณุยังทรงถือธนุษ (ธนู) และบานะ (ลูกศร) ที่แกะสลักอย่างสวยงามด้วยมือซ้ายและขวาตามลำดับ มือทั้งสองที่หายไปด้านล่างน่าจะถือวัตถุอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ ได้แก่ จักระและกาดา
ฝ่ามือขวาของพระวิษณุตั้งตรงและหันหน้าออกด้านนอก ท่าทางนี้เรียกว่า Abhaya Mudra ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของความไม่เกรงกลัวและความมั่นใจ .. ฝ่ามือซ้ายข้างหนึ่งหงายขึ้น โดยให้นิ้วชี้ลงเล็กน้อย ท่าทางนี้เรียกว่า วรา มุดรา (หรือที่รู้จักในชื่อ วราทา มุดรา) ซึ่งเป็นสัญลักษณ์ของการกุศลและความเมตตา
เช่นเดียวกับรูปปั้นพระวิษณุอื่นๆ พระองค์ทรงยืนอยู่บนปัทมาเปต (ฐานดอกบัว) โดยมีร่างหญิงสาวตัวเล็กสองคนอยู่ที่ด้านล่าง
พระวิษณุผู้ยิ่งใหญ่ประทับประทับบนพระอดิเชษะ
“มหาวิษณุ” .. เป็นรูปหนึ่งของพระวิษณุซึ่งประทับอยู่บนขนดลำตัวโดย “อดิเชษะ” ซึ่งเป็นพญาอนันตนาคราชในตำนานเจ็ดเศียร ประติมากรรมนูนต่ำที่แกะสลักอย่างสวยงามนี้ติดตั้งอยู่บนผนังด้านนอกโดยรอบการ์บากริหะทางใต้
พระวิษณุมีพระอารมณ์ผ่อนคลาย สังเกตได้จากสีหน้าที่น่าพึงพอใจและวิธีการนั่งที่เป็นกันเอง.. มือซ้ายข้างหนึ่งวางบนเข่าของขาซ้ายที่ยกสูงขึ้น โดยวางเท้าไว้เหนือขด ในขณะที่มือขวาข้างหนึ่งซึ่งวางอยู่บนขดอย่างแน่นหนานั้นรองรับน้ำหนักของร่างกายที่ โน้มตัวไปทางขวาเล็กน้อย
“อดิเชษะ” มีชื่อเรียกหลายชื่อ เช่น เชชา เสชะนาค และอนันตา แนวคิดที่น่าสนใจ 2 แนวคิดที่ซ่อนอยู่ในชื่อเหล่านี้ คือ ส่วนที่เหลือและอนันต์ .. ในภาษาสันสกฤต เศชะ หมายถึง สิ่งที่เหลืออยู่ และ อนันตา หมายถึง ไม่มีที่สิ้นสุด กล่าวอีกนัยหนึ่ง Shesha จะมีชัยแม้หลังจากการสิ้นสุดของจักรวาล และ Ananta จะดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์
ลักษมีนารายณ์
ภาพนูนทางประติมากรรมพระลักษมีนารายณ์ ซึ่งเป็นรูปแบบของพระวิษณุที่ถวายร่วมกับลักษมี พระชายาของพระองค์ และเป็นหนึ่งในประติมากรรมที่สวยงามที่สุดในวัด .. พระวิษณุ นั่งสบาย ๆ บนบัลลังก์โดยมีลักษมีมเหสีอยู่บนตัก ภาพนูนนี้ติดตั้งอยู่บนผนังด้านนอกของการ์ภกริหะทิศเหนือ
แขนทั้งสี่ของพระวิษณุหายไปสามแขน และแขนที่เหลือถือกาดา (คทา) พระลักษมีถือกาลาชา (หม้อ) ด้วยมือซ้าย และดอกบัว (ส่วนบนหัก) ด้วยมือขวา ขาขวาของพระนางวางบนเบาะดอกบัวอย่างนุ่มนวล และขาอีกข้างวางบนตักของพระวิษณุในท่าครึ่งปัทมาสนะ
พระลักษมีประทับนั่งในท่า ลลิตาสนะ โดยห้อยพระบาทเพลาขวาเช่นเดียวกับพระวิษณุ ทำให้เกิดเส้นขนานกันระหว่างพระเพลาของเทพเจ้าทั้งสององค์อย่างงดงาม
พาหนะของพระลักษมีคือช้าง ยืนอยู่ข้างเบาะดอกบัว ครุฑพาหนะของพระวิษณุกำลังคุกเข่าประสานมือพับไว้ทางด้านซ้าย สังเกตว่าหัวหายไป
ตามลายเซ็นที่ด้านล่างของรูปปั้นลักษมีนารายณ์ “มัลลิธรรม” เป็นช่างแกะสลัก .. ความใส่ใจในรายละเอียดของเขาน่าทึ่งมาก ตัวอย่างเช่น ส่วนบนของเบาะดอกบัวสลักโค้งเล็กน้อยเพื่อบ่งบอกว่าพระลักษมีวางขาอยู่บนเบาะนั้น
ทางด้านขวาเป็นเรื่องเกี่ยวกับพระลักษมีนารายณ์ด้วย .. ครุฑซึ่งมีร่างกายเหมือนมนุษย์และมีใบหน้าเหมือนนก ได้อุ้มพระลักษมีนารายณ์รุ่นเล็กด้วยมือซ้าย ครุฑแต่งกายอย่างหรูหราและสวมเครื่องประดับอันวิจิตรทั่วร่างกาย การประดับศีรษะของเขาคือมุคุตะ (มงกุฎ) ที่แกะสลักอย่างประณีต
Dashavatara – ทศวตารของพระวิษณุ
ตามตำนานฮินดู เมื่อใดก็ตามที่เกิดวิกฤติในจักรวาล .. พระวิษณุ ผู้พิทักษ์ จะเข้ามาแทรกแซงเพื่อฟื้นฟูความสงบเรียบร้อยและรักษาความสามัคคีโดยแสดงตนในรูปแบบต่างๆ บางครั้งก็เป็นมนุษย์และบางครั้งก็เป็นมานุษยวิทยา การสำแดงของพระวิษณุเหล่านี้เรียกว่าอวตาร ทศวตารเป็นอวตารมาตรฐาน 10 ประการตามตำราอินเดียโบราณ รวมถึงปุรณะด้วย
อวตารของพระวิษณุกระจายอยู่ทั่วยุคกาสทั้งสี่ (ยุค) ซึ่งได้แก่ สัตยา เทรตา ทวาพารา และคัลกี รายชื่ออวาตาร์ทั้ง 10 มีดังนี้ :
มัตศวตระ – มานุษยวิทยา – ร่างกายมนุษย์มีหน้าปลา
Kurmavatara – Anthropomorphic – ร่างกายมนุษย์กับเต่า
วราหะวตรา – มนุษยศาสตร์ – ร่างกายมนุษย์มีใบหน้าเป็นหมูป่า
นราสิมหวัตร – มานุษยวิทยา – ร่างกายมนุษย์มีหน้าสิงโตและกรงเล็บ
วามานวัตร-มนุษย์
ปรศุรามะ – มนุษย์
พระราม-มนุษย์
พระกฤษณะ-มนุษย์
พุทธมนุษย์
Kalki – มนุษย์ – Kalki ขี่ม้าขาวควบม้า
อวตารของพระวิษณุกระจายไปทั่วยุคกาสทั้งสี่ (ยุค) ซึ่งได้แก่ สัตยา เทรตา ทวาพารา และกาลี .. อวตาร 5 ตัวแรกเกิดขึ้นในช่วง Satya Yuga, ที่หกและเจ็ดในช่วง Treta Yuga และแปดและเก้าในช่วง Dwapara Yuga อวตารสุดท้ายยังไม่เกิดขึ้น ตามตำนานฮินดู อวตารของ Kalki จะปรากฏในตอนท้ายของ Kali Yuga
ผนังด้านนอกรอบๆ การ์บากริหะด้านใต้มีรูปอวตารของพระวิษณุสี่รูปแรกแสดงอยู่
มัตศวธารา
ในอวตารนี้ พระวิษณุแสดงตนเป็นร่างครึ่งปลาครึ่งมนุษย์เพื่อช่วยมนุษยชาติจากมหาพระยา (มหาอุทกภัย) ตามเรื่องราว พระวิษณุทรงปรากฏต่อหน้า “พระเจ้าสัตยวราตะ” หรือที่รู้จักกันในชื่อ “มนู” ในรูปครึ่งปลา ครึ่งมนุษย์ .. เตือนพระองค์ถึงพระมหาพระยาที่จะเกิดขึ้นเป็นเวลา 7 วันและทำลายล้างสิ่งมีชีวิตทุกรูปแบบ
เพื่อช่วยพวกเขาให้พ้นจากน้ำท่วม พระองค์ได้สั่งให้มนูสร้างเรือสำหรับรองรับสิ่งมีชีวิตทุกชนิด .. มนูจึงสร้างเรือขนาดยักษ์และอุ้มสิ่งมีชีวิต พืช และเมล็ดพืชเป็นคู่ๆ
เมื่อเกิดน้ำท่วม พระวิษณุก็ปรากฏตัวอีกครั้งในร่างครึ่งปลาครึ่งมนุษย์เพื่อช่วยมนู เขาใช้ วาซูกิ เป็นเชือกลากเรืออย่างปลอดภัยไปยังภูเขาทางตอนเหนือซึ่งก็คือเทือกเขาหิมาลัย
เรื่องราวของโนอาห์และน้ำท่วมใหญ่ในพระคัมภีร์มีความคล้ายคลึงกับเรื่องราวของ “มัทยวตรา” เป็นอย่างมาก วัฒนธรรมมากมายในโลกก็บอกเล่าเรื่องราวที่คล้ายกันเช่นกัน
รูปสัญลักษณ์ของพระวิษณุในมัตศวตระมี 2 รูปแบบ คือ
1. ครึ่งบนเป็นมนุษย์และครึ่งปลาล่าง
2. หน้าปลา และส่วนที่เหลือมีลักษณะเหมือนมนุษย์
ประติมากรรมที่แสดงในภาพเป็นไปตามรูปแบบที่สอง .. หน้าปลาและร่างของพระวิษณุอัษฎาภูชา (แปดกร) สังเกตว่ามือทั้งสามหายไป มือทั้งสองที่เหลือถือดอกบัวและจักระซึ่งเป็นวัตถุอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ .. ส่วนที่เหลือถือพระอักษมาลา (ลูกประคำ) และหนังสือ พระองค์สวมชุดที่หรูหราและเครื่องประดับที่สวยงาม เขาประดับด้วยมุคุตะ (มงกุฎ) ที่แกะสลักอย่างประณีตบนศีรษะโดยมีรัศมีอยู่ด้านหลัง
คุรมาวาธารา
Samudra Manthana (การกวนมหาสมุทรน้ำนม) .. ซึ่งเป็นความพยายามร่วมกันระหว่างเทวดา และอสูร เพื่อผลิตอมฤต ซึ่งเป็นน้ำทิพย์แห่งความเป็นอมตะ เหล่าเทพและอสุระใช้งูเจ็ดหัวที่เรียกว่าวาสุกิ เป็นเชือก และใช้ภูเขามันดาราเป็นไม้ปั่น ปั่นมหาสมุทรเป็นเวลาหลายพันปีเพื่อผลิตอมฤต พระวิษณุกลายร่างเป็นเต่ารองรับภูเขามันดาราเพื่อกวนเกษียรสมุทร
จากภาพ .. พระวิษณุมีหน้าเต่า ส่วนที่เหลือของร่างกายเป็นมนุษย์ที่มี 4 มือ .. สองมือถือจักระและศังกะ อีกสองมือถือวัตถุคล้ายไข่ที่เรียกว่า “หิรัณยาครภะ” หรือ “มดลูกสีทองของจักรวาล” ในภาษาสันสกฤต หิรัณยา แปลว่าทองคำ และการ์ภะ แปลว่ามดลูก ตามที่ทั้งฤคเวทและยชุรเวทกล่าวไว้ ปราชาปาตี เทพผู้กลายเป็นร่างของพระพรหมในที่สุด ก็ได้ประสูติจากครรภ์นี้
.. อย่างไรก็ตาม สิ่งเหล่านั้นแตกต่างกันในสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น ฤคเวทกล่าวว่าปชาปาตีสร้างสิ่งที่เป็นนามธรรม เช่น มานา (จิตใจ) กามา (ความปรารถนา) และทาปาส (ความเข้มงวด) ตามคัมภีร์ยชุรเวท พระองค์ทรงสร้างฟ้า ดิน ฤดูกาล เทวดา อสูร ฯลฯ
วราหะวาตรา และนรสิมวตรา
“วราหะวตรา”และ “นราสิมวตระ” มีความเกี่ยวข้องกัน .. พระวิษณุสังหารอสุระผู้ชั่วร้ายชื่อ “หิรัณยกษะ” พร้อมกับ “วรหัตถระ” แล้วจึงสังหาร “หิรัณยกศิปุ” น้องชายของเขาพร้อมกับ “นราสิมวตระ”
“พระวราหะวตรา” เป็นองค์ที่สามจากอวตารทั้งสิบองค์ของพระวิษณุ วราหะ ในภาษาสันสกฤต แปลว่า หมูป่า ในอวตารนี้ เขาสวมบทบาทเป็นหมูป่าและช่วยเหลือ Bhudevi (พระแม่ธรณี) จากปีศาจร้ายชื่อ “หิรัณยัคชา” ที่กำลังทรมานพระนาง
ในเมืองนราสิมหวัตร พระวิษณุมีลำตัวเป็นชายมีหน้าเป็นสิงโตและมีกรงเล็บ “นราสิมหา” ในภาษาสันสกฤต หมายถึง “มนุษย์สิงโต” พระองค์ทรงรับร่างนี้มาเพื่อสังหารอสูรชื่อ “หิรัณยกศิปุ” ซึ่งต้องการแก้แค้นพระวิษณุที่ฆ่า “หิรัณยักษะ” น้องชายของเขาในอวตารก่อนหน้านี้คือ วราหะวตระ
อวตารอื่นของพระวิษณุ
การอวตารในภาพทั้งสองนี้ปรากฏในช่วงสมุทรามัณฑนา
“ธันวันตริ” เป็นเทพเจ้าแห่งการแพทย์ในตำนานฮินดู ตามภควัทปุราณะ เขาเป็นอวตารของพระวิษณุ ซึ่งถือหม้ออมฤตในช่วงของสมุนดรามันทนะ .. เขากำลังถือกาลาชา (หม้อ) ด้วยมือขวา และชามใส่ยาด้วยมือซ้าย มือที่หายไปทั้งสองข้างของเขาน่าจะเป็นจักระและจักระ
“โมฮิเนียวาตรา” เป็นอวตารหญิงของพระวิษณุ และเช่นเดียวกับ “ธันวันตริ” เธอยังเป็นผลพลอยได้จากพระสมุทรา มณฑนะ (หมายเหตุ: โมหะ หมายถึงความหลงใหลหรือความสนใจ ส่วนโมฮินีหมายถึงผู้มีเสน่ห์)
การกวนเกษียรสมุทร ทำให้เกิดน้ำอมฤต อสุราก็ขโมยมันไปทั้งหมดอย่างชาญฉลาด เมื่อพระวิษณุตระหนักว่าอสุรามีอมฤต พระองค์ก็ปรากฏเป็นหญิงสาวสวย ล่อลวงอสุราและคว้าอมฤตกลับมาจากพวกเขาแล้วมอบให้เทวดาได้สำเร็จ (Note : อาจจะต่างจากเรื่องที่เราคุ้นเคยเล็กน้อย)
เทพเจ้า เทพธิดา และเทวดาอื่นๆ
ในเทพนิยายฮินดู พระพรหมมีหน้าที่รับผิดชอบในการทรงสร้าง และเป็นหนึ่งในพระตรีมูรติ (ตรีมูรติของศาสนาฮินดู) และอีกสององค์คือพระวิษณุและพระศิวะ
ภาพนูนนี้แกะสลักไว้บนเสาบนผนังด้านนอกซึ่งล้อมรอบการ์บากริฮาทางใต้ .. พระพรหมมีสามเศียร (สันนิษฐานว่าเศียรที่สี่ ไม่สามารถมองเห็นได้) และมีสี่พระกร ข้างละสองข้าง และแต่ละข้างถือสิ่งของพระองค์ถือช้อน (ใช้สำหรับเทเนยใสลงในกองอัคนี) และชปามาลา (ลูกประคำ) ด้วยมือขวา กมันดาลา (เหยือกน้ำ) และหนังสือ (พระเวท) ด้วยมือซ้าย
แม้ว่าพระพรหมจะเป็นผู้สร้างในตำนานเทพเจ้าฮินดู แต่ก็ไม่ได้รับการบูชาอย่างกว้างขวางเท่ากับพระวิษณุหรือพระศิวะ มีวัดน้อยมากที่อุทิศให้กับพระพรหมในโลก .. วัดพระพรหมในปรัมบานัน (ในยอกยาการ์ตา อินโดนีเซีย) เป็นหนึ่งในวัดไม่กี่แห่งที่อุทิศให้กับพระพรหม วัดพระพรหมอีกแห่งที่มีชื่อเสียงอยู่ในปุชการ์ รัฐราชสถาน ประเทศอินเดีย
“พระสรัสวดี” .. เป็นเทพีแห่งความรู้และการเรียนรู้ สรัสวดี แปลว่า ผู้ไหลลื่น ในสมัยพระเวท เธอเป็นเทพตัวแทนของแม่น้ำสรัสวดี ซึ่งเป็นแม่น้ำโบราณที่เคยไหลในภูมิภาคตะวันตกเฉียงเหนือ (ปัจจุบันคืออัฟกานิสถานและปากีสถาน) แต่กลับเหือดแห้งไปเมื่อ 3,000 ปีที่แล้ว พระนางเป็นมเหสีของพระพรหม
ในภาพไม่ได้เป็นตัวแทนของพระสรัสวตีตามปกติ ภาพสัญลักษณ์มาตรฐานของพระนางแสดงให้เห็นว่าพระนางเล่นวีนา ซึ่งเป็นเครื่องดนตรีที่มีลักษณะคล้ายซีตาร์ โดยปกติแล้วพระนางจะแสดงด้วยสองมือและบางครั้งก็มีสี่มือ .. แต่ในภาพสลัก พระนางมี 8 มือ (สามมือหายไป) แทนที่จะถือวีนา พระนางกลับถือทาเลการิ (หนังสือที่ทำจากใบตาล) ด้วยสองมือ ทาการิบ่งบอกว่า พระนางคือเทพีแห่งความรู้และการเรียนรู้
จากท่าทางของพระสรัสวตีปรากฏว่า พระนางกำลังเต้นรำด้วยท่าเต้นแบบอินเดียดั้งเดิม นักดนตรีสองคนที่อยู่ด้านล่างมาพร้อมกับพระนาง (หายไปหนึ่งคน)
พระอินทร์และสุริยะ .. ภาพด้านซ้ายแสดงประติมากรรมนูนต่ำที่แกะสลักไว้อย่างสวยงาม เป็นรูปพระอินทร์ กษัตริย์แห่งสวารกาและเทวดา ประทับนั่งอย่างสง่าผ่าเผยบน “ไอราวตา” หรือ ช้างเผือก โดยมีอินดรานี พระชายา (หรือที่รู้จักในชื่อ สาชี) นั่งอยู่ข้างหลัง
ประติมากรรมนี้ติดตั้งอยู่บนผนังด้านนอกโดยรอบการ์บากริหะทางทิศใต้ .. พระอินทร์ทรงถืออาวุธอันเป็นเอกลักษณ์ของพระองค์ วัชรยุทธ (สายฟ้า) ด้วยมือขวา และถือดอกตูมด้วยมือซ้าย
ภาพนูนประติมากรรม “เทพสุริยะ” ซึ่งก็คือดวงอาทิตย์ในฐานะเทพเจ้า .. สุริยะกำลังถือดอกบัวด้วยมือขวา แม้ว่าส่วนบนจะหายไป แต่สิ่งของในมือซ้ายก็เป็นดอกบัวเช่นกัน ดอกบัวเป็นส่วนหนึ่งของสัญลักษณ์มาตรฐานของเทพสุริยะ และใช้เพื่อระบุรูปปั้นนี้ ที่ด้านล่างของรูปปั้นนี้คือคู่สราญยูและชายาซึ่งเป็นพี่น้องฝาแฝดของพระองค์
นอกจากนี้ ภาพหินสลักของพระนางลักษมี ก็งดงามมาก
พระพิฒเคนศ
ภาพหินสลัก มหิงษาสุรมรรทินี
ภาพเทพอื่นๆ
โฆษณา
- ดาวน์โหลดแอปพลิเคชัน
- © 2025 Blockdit
