“มีตัวเรา กับ ไม่มีตัวเรา”
“ … เมื่อเข้าถึงฐานจิต มีความตั้งมั่น ย่อมรู้จักสิ่งที่เรียกว่า จิตผู้รู้ หรือตัวรู้ ที่ตื่นเด่นอยู่ ตื่นรู้อยู่นั่นเอง ในสภาวะที่เลยระดับนั้นออกไป ที่ความเป็นตัวรู้มันหายไป
มันเหลือแต่รู้สักแต่ว่ารู้ เหลือแต่สภาวะรู้ที่ไม่มีตัวเป็นผู้รู้อยู่
ไม่มีเราเป็นผู้รับรู้อยู่ เป็นแต่เพียงธรรมชาติที่รู้อยู่
แยกออกไหม ? เวลามันมีตัวเรา กับ มันไม่มีตัวเรานั่นแหละ
นั่นแหละ สภาวะที่ก้าวข้ามฐานจิตเป็นต้นไป
ให้สังเกตเดี๋ยวมันก็มีตัวรู้เป็นตัวเรา เราเป็นผู้รู้
เดี๋ยวมันก็ไร้ตัวรู้ ไร้ตัวตน
มีอาการรู้อยู่แต่มันไม่มีตัวเราเป็นผู้รู้
มันเป็นเพียงแค่ธรรมชาติที่รู้อยู่นั่นเอง ไม่มีตัวเรา
คือสิ่งที่หายไป ก็คือ ตัวเราเนี่ย มันหายไป
เมื่อใดที่อุปาทานความหลงยึดมั่นมันหายไป ความเป็นตัวเรามันก็หายไป
ความเป็นตัวเราเนี่ย มันก็คืออาการของอุปาทาน การหลงยึดมั่นนั่นเอง
ร่างกายนี้มันหายไปแล้ว มันก็ยังอยู่
แต่ความเป็นตัวเรามันหายไป
เพราะว่าความหลงยึดมั่นในกาย มันหายไป
จิตก็มีการรับรู้อยู่ แต่เมื่อการหลงยึดมั่นในจิตมันหายไป ความเป็นตัวรู้ ความเป็นจิตที่เป็นตัวเรามันก็หายไป
มันก็คงแต่เพียงสักแต่ว่าธาตุตามธรรมชาตินั่นเอง
ให้สังเกตเวลามันมีตัวเรา กับ มันไม่มีตัวเรา นั่นแหละคือสภาวธรรมที่ก้าวข้ามฐานจิตเป็นต้นไป … “
.
ธรรมบรรยาย
โดย พระมหาวรพรต กิตฺติวโร
Photo by : Unsplash
- 1
ดูเพิ่มเติมในซีรีส์
โฆษณา
- ดาวน์โหลดแอปพลิเคชัน
- © 2024 Blockdit
